ㅡ 용성스님 법문 중 ㅡ

묻기를,
"본연청정한데 어찌해서 천당과 지옥과 선과 악과 깨끗하고 더러움을 받게 되는 것입니까?"

답하기를,
"옛 큰스님이 말씀하시기를
‘마음이 법에 머물지 아니하면 도를 통한 것이요 만일 마음이 법에 머무르면 이름이 스스로 얽혀 매인 것이라고 하니, 마음이 머물고 집착하므로 여러 가지 습기를 내어 여러 가지 업을 지으므로 죄가 있게 된다.
모든 사람은 몸의 병을 치료하고자 하지만 나는 모든 중생의 마음의 병을 다스리고자 하므로 자세히 나의 말을 들어라.

어떤 것이 마음의 병이 되는가?
식識(*알음알이)로 인연하여 병이 생기게 되는 것이니 마음이 안정하면 모든 병이 스스로 없어질 것이다.

본래 병이 없지만 육근6根과 육경6境이 서로 부딪히게 되면 육식6識이 그 가운데서 생기게 되어 병이 나는 것이다.

이 근根과 경계境界가 서로 대치하여 식이 그 가운데서 발생하여 나는 것이다.
예를 들어 말하자면 마음은 뿌리가 되고 외부의 대상은 경계가 된다.

일체 모든 경계를 만나게 되면 색色이 색에 머물러 마음을 내지 말아야 하는데, 색이라고 하는 것은 여색이나 남색이나 천지 만물의 여러 가지 색을 상대하여도 마음이 머물지 않고 일체 모든 것에 집착하지 않으면 마음이 허공과 같아서 일체 병이 없을 것이다.

또한 일체 모든 소리와 일체 모든 맛(味)과 접촉과 일체 모든 법에 마음이 머물러 집착하지 않으며 또 마음 그 자체가 산란하지 아니하면 자신이 어지럽지 않아서 동요하지 않을 것이다.

마음이 어지럽지 아니하면 이름을 정定이라고 하고 마음이 어리석지 아니한 것을 혜慧라고 한다.

정혜定慧라고 하는 말을 비유하자면 등잔은
광명의 체體가 되고 광명은 등잔의 용用이 된다.
등을 떠나서 따로 광명이 없고 광명을 떠나서 등잔이 없는 것이니 이것을 이름하여 정혜라고 한다.

이와 같이 하면 마음의 병을 다스리게 되는 것이니 모든 습기가 자연히 없어져서 모든 마음의 병이 없어질 것이다.

마음 닦는 도리가 따로 있는 것이 아니라 모든 습기習氣가 없어져서 마음이 반연의 상을 여의게 되면 습기가 스스로 공空하게 된다.

번뇌 망상이 스스로 처소가 있는 것이 아니라 집착하는 이것이 곧 망상이다.

또 만법이 오직 알음알이이니 그 식識을 따라서 유물唯物이나 유식唯識 혹은 세간의 만법을 나타내게 되니 유물은 곧 유식이며 유식을 떠나고는 유물이 없다.

마음 자체는 본래 병이 없으므로 모든 허물이 마음 쓰는 데 대해서 세간의 만법과 일체 선악이 있게 되는 것이다.

지각知覺(알아차림)을 잘 쓰는 것을 천당이라고 하고, 지각을 잘못 쓰면 지옥이라고 한다.
 
또한 마음의 병을 다스리는 데는 참선하는 것이 가장 좋은 것이니 그 가운데 한 가지만 말하겠다.

혹 번뇌의 습기가 많은 사람은 비록 깨쳤다고 하더라도 이뭣고是甚麽를 화두話頭로 하는 것이 좋으니 소소영영 지각하는 ‘이것이 무엇인고?’ 궁구하고 참구하며, 일체 알음알이(시비분별)를 내지 말고 단지 의심만 오롯하고 가득하게 지어가서 조금도 다른 생각이 나지 않게 해야 한다.

이와 같이만 하면 끝내 미세한 번뇌가 완전히 끊어지고, 대원각지大圓覺智가 훤하게 홀로 드러나 마치 달이 높은 하늘에 나타나는 것과 같다. 그림자가 모든 물을 비추듯이 하여 이와 같이 하면 마음의 병을 스스로 다스리게 된다.

또 마음을 깨닫지 못한 중생이라고 할지라도 '이 뭣고' 화두를 하는 것이 좋으니 보고 듣고 깨닫는 이것이 무슨 물건인 줄 알지 못하므로 단지 ‘이것이 무엇인고?’ 의심하여 오래오래 공부하면 자연히 맷돌 위아래가 맞춰지듯 축착합착築着磕着이 되므로 곧바로 깨달을 것이다.
이것이야말로 제대로 마음의 병을 다스리는 것이다.